Das Ego ist nicht der Feind

Das Ego ist nicht der Feind

Ein differenzierter Blick in die Psyche des Menschen

Autor: Benedict Newton
Kategorie: Psychologie
Ausgabe Nr: 87

Das Ego wird oft als ein Hindernis auf einem spirituellen Weg angesehen, doch ist vielmehr seine disharmonische Entwicklung das Problem, nicht jedoch das Ego selbst. Das zeigt Benedict Newton, indem er sich Sigmund Freuds Strukturmodell der Psyche und der indischen Yogalehren bedient.

Was ist das Ego und warum nimmt es einen so zentralen Platz in unserem Leben ein? Ob wir uns des Egos und seiner Funktionsweise bewusst sind oder nicht, wir alle nehmen unser Leben bis zu einem gewissen Grad aus der Ego-Perspektive wahr und strukturieren es, und manchmal übt es eine tyrannische oder quälende Kontrolle über unser tägliches Dasein aus.

Für die meisten Menschen, die sich mit Spiritualität beschäftigen, ist ihr Ego eine der größten Verwirrungen.

Es ist sehr verbreitet, dass Menschen das Ego als etwas Negatives betrachten, als etwas, das besiegt oder zerstört werden muss.

Viele solcher Ideen finden sich in Interpretationen spiritueller Lehren und in einer Vielzahl von Büchern und Artikeln; eine schnelle Internetsuche wird viele solcher Artikel offenbaren, die sich auf den Tod des Egos und die Notwendigkeit dieses Prozesses auf dem spirituellen Weg beziehen.

Doch ist das Ego tatsächlich unser Feind? Müssen wir einen Krieg gegen einen unsichtbaren Feind führen, der uns daran hindert, erleuchtete und spirituelle Wesen zu werden? Gibt es einen Teil von uns selbst, der ausgerottet und aus der Existenz getilgt werden muss? Wenn ja, wer oder was wird die Auslöschung vornehmen und wer oder was wird ausgelöscht? Paradoxerweise könnten wir sagen, dass die größte Verwirrung und

der größte Feind des Egos das Ego selbst ist!

Es, Über-Ich und Ego

Die meisten Menschen sind sich heute des Egos bewusst, zumindest als Idee oder Konzept, und jeder von uns weiß, dass er ein Ego hat. Dank der Arbeit von Sigmund Freud in den 1900er-Jahren und seinem Strukturmodell der Psyche, in dem er drei Konstrukte identifizierte, die als das Es, das Über-Ich und das Ego bekannt wurden, fand der Begriff Ego Eingang in die moderne Psychoanalyse und damit in den modernen Sprachgebrauch.

Jedem dieser drei Konstrukte wurde eine definierte Rolle innerhalb unserer Psyche zugeschrieben. Das Es ist als die Gesamtheit der unkoordinierten instinktiven oder animalischen Tendenzen definiert, das Über-Ich hat eine kritische oder moralische Überwachungsfunktion und fungiert als unser Gewissen und das Ich ist der regulierende und organisierende Teil der Struktur, die unsere Individualität oder Persönlichkeit definiert.

Wenn wir mehr über das Ego erfahren wollen, sollten wir hier zunächst beachten, dass es Teil einer hierarchischen Struktur ist, einer Triade, die das bildet, was wir als Psyche bezeichnen, die Gesamtheit der Elemente, die den Geist bilden. Daher ist es notwendig, dass jeder dieser Bestandteile der Psyche eine bestimmte Rolle für die kohärente und harmonische Funktion des menschlichen Organismus spielt. Analog gesprochen gibt es eine klare Befehlskette, und ein psychologisch stabil funktionierender Mensch hält sich an diese hierarchische Befehlskette, und jedes Konstrukt innerhalb der menschlichen Psyche arbeitet an ihrem korrekten und harmonischen Funktionieren mit.

Warum das Ego am besten im Kontext des freudschen Dreiklangs Es, Ich und Über-Ich verstanden werden kann, lesen Sie im vollständigen Artikel. Unten können Sie bestellen!

Manas, Buddhi und Ahamkara

Diese drei Konstrukte, die Freud definierte, haben eine klare Entsprechung in den yogischen Lehren Indiens in dem, was als Antahkarana bekannt ist, dem kognitiven Instrument – der Psyche von Freuds Forschung – und ihren Hauptfunktionskomponenten: Manas, Buddhi und Ahamkara. Manas, der niedere, instinktive Geist, der unsere Erfahrungen und Reize entsprechend der Dualität der Natur kategorisiert, Buddhi, der Intellekt, und Ahamkara, der Sinn für Individualität oder Persönlichkeit.

Um die Funktionsweise oder das Ego und die anderen Konstrukte des Geistes oder der Psyche zu verstehen, werden wir uns nun mit der spirituellen Perspektive und dem Verständnis dieser drei Komponenten des kognitiven Instruments (antahkarana) beschäftigen. Freuds Es, das wir von hier an als Manas – das Sanskritwort für Geist – bezeichnen werden, ist der Teil des kognitiven Instruments, der uns mit der Außenwelt verbindet und der der einfachste Teil unseres individuellen Bewusstseins ist. Dieser Teil unseres Bewusstseins, der oft als Unterbewusstsein oder niederer Geist bezeichnet wird, ist mit den Sinnesorganen verbunden und fungiert als Filter zwischen unseren Wahrnehmungen und der äußeren Welt. In den traditionellen Yogalehren liegt der Schwerpunkt auf dem »Stillwerden des Geistes«, um die Schwingungen des niederen Geistes, Manas, unter Kontrolle zu bringen und die Kontrolle über die ihm eigene fluktuierende Tendenz zu gewinnen.

Diese Ebene des Geistes wird oft als Merkur bezeichnet, denn genau wie Merkur ist dieser Teil des Geistes in ständiger Bewegung, höchst instabil und der Dualität, den Versuchungen und Wünschen unterworfen. Jede Sinneserfahrung durchläuft Manas und wird nach zwei groben Kategorien etikettiert, entweder eine Akzeptanz oder eine Ablehnung der Erfahrung, des Phänomens, der Empfindung, der Person usw., mit der wir interagieren.

Die Bewusstseinsebene, die mit dieser Funktion des kognitiven Instruments verbunden ist, ist die animalische oder instinktive Ebene, wo das Bedürfnis zu versorgen, zu schützen und sich fortzupflanzen der instinktive und unbewusste Impuls ist, den wir im Tierreich leicht erkennen können. Auf der menschlichen Ebene besteht diese Funktion einfach darin, zwei beliebige Aspekte zu vergleichen, einen als Bezugspunkt und den anderen als etwas, das wir kategorisieren wollen. Wir tun dies durch Vergleich, bis der Aspekt oder das Objekt, das wir kennenlernen wollen, mit einer passenden Kategorie oder einem Etikett versehen ist.

Was Manas mit der sensorischen Wahrnehmung unserer Umgebung zu tun hat, erfahren Sie im vollständigen Artikel. Bestellen können Sie am Ende des Beitrags!

Ahamkara: das Ego und seine Individualität

Das nächste Element im kognitiven Instrumentarium oder der Psyche ist das, was Freud als Ego bezeichnete, ahamkara in Sanskrit. In der hierarchischen Struktur des kognitiven Instruments oder der menschlichen Psyche befindet sich Manas unterhalb des Egos und wird als solches als diesem untergeordnet betrachtet. Was ist es aber, das dem Ego in spirituellen Kreisen einen so schlechten Ruf einbringt? Man könnte sagen, dass diese kontrollierende Position des Egos der Ursprung vieler der Probleme ist, die mit dem Ego verbunden sind.

Werfen wir einen Blick auf den »Bösewicht« des Stücks, das Ego; was genau ist das Ego, warum haben wir eines und was ist sein Zweck? Aus der Sicht der Psychologie und Spiritualität gibt uns das Ego ein Gefühl vom Selbst, ein Bewusstsein von Individualität und Persönlichkeit, im Wesentlichen ist es die Funktion, die es jedem von uns ermöglicht, »mich« und »alles andere« wahrzunehmen. Mit anderen Worten, das Bewusstsein des Bewusstseins, der Gedanken, Gefühle, Emotionen, der Persönlichkeit, des Körpers usw., mit dem wir uns als »Ich« oder »Ich-heit« identifizieren und alles andere, das nicht »Ich« ist.

Es ist diese tatsächliche Selbstwahrnehmung oder die Bewusstheit unserer Existenz, die das Vehikel für die Bildung unserer Persönlichkeit ist und die Säule darstellt, um die herum sich unsere Lebens- und Weltperspektive bildet. Wir können beobachten, dass die menschliche Spezies mit Bewusstsein und Ego ausgestattet ist. Es kann sogar beobachtet werden, dass sich diese Tendenz zur Individualität auf einer evolutionären und anthropologischen Ebene durch den größeren Grad an Differenzierung und Variation bei der menschlichen Spezies im Vergleich zu anderen Arten im Tierreich widerspiegelt.

Daraus lässt sich ableiten, dass das Auftreten der Ich-Funktion eine wesentliche Rolle in der Evolution der menschlichen Spezies und der Fähigkeit spielt, die instinktive, tierische Natur zu beherrschen und zu kontrollieren, während sie uns gleichzeitig die Fähigkeit verleiht, die äußere Realität, die uns umgibt, bewusst zu erforschen, zu verstehen und uns mit ihr zu identifizieren. Es erschafft eine einzigartige Weltsicht, die auf unseren Konditionierungen, Erfahrungen, Überzeugungen, Wünschen und Erkenntnissen basiert.

Dieses Bewusstsein der Einzigartigkeit und sogar der Wunsch nach Einzigartigkeit auf der Ebene der menschlichen Psyche ist es, was uns von anderen Spezies unterscheidet und was sogar der unbewusste, motivierende Faktor für die zunehmende Vielfalt der menschlichen Erfahrung ist.

Von allen Spezies auf diesem Planeten haben wir die vielfältigste Erfahrung des Lebens und des Lebensstils und doch sind wir ironischerweise auch die Spezies, die den Mangel an Vielfalt beklagt,

mit dem Bedürfnis nach immer mehr Unterschieden, Optionen und Vielfalt, die in allen Lebensbereichen anerkannt und berücksichtigt werden sollen.

Sie möchten wissen, warum es zum Konflikt kommt, wenn das Ego (Ahamkara) in uns dominiert? Das erfahren Sie im vollständigen Artikel, den Sie unten bestellen können.

Aus der spirituellen Perspektive ist das Ego (ahamkara) das Instrument des Selbst (aham).

Daher spielt das Ego (ahamkara) eine sehr wichtige Rolle in unserer menschlichen Existenz und auch als anfängliches Reflexionszentrum unserer spirituellen Existenz. Selbst aus dieser einfachen Perspektive sollte es relativ leicht werden zu verstehen, dass die Rolle des Egos in unserer menschlichen Existenz eine Notwendigkeit ist und es keinen Grund geben sollte, das Ego zerstören zu wollen oder das Ego sterben zu lassen. Wenn wir uns auch nur einen Moment Zeit nehmen würden, um darüber nachzudenken, was das bedeuten würde, was es für unser Leben und unsere Existenz bedeuten würde, wenn wir ohne Identität wären und keine Möglichkeit hätten, einen Bezugspunkt für unsere menschliche Erfahrung zu haben, wäre es sehr klar, dass die Existenz des Egos eine grundlegende Rolle in unserem Leben erfüllt.

Woher kommt dann der ganze Glaube, dass das Ego sterben oder zerstört werden muss, um spirituell zu erwachen?

Tatsächlich ist dies ein Irrglaube, der ebenfalls vom Ego ausgeht. Es handelt sich um eine falsche Perspektive auf das Leben, das Ego ist zwar ein Zentrum unserer Existenz, aber es ist nicht DAS Zentrum. Solange wir auf der Bewusstseinsebene leben, die mit dem Ego verbunden ist, werden wir immer dieses grundlegende Gefühl und die Haltung der Trennung und Isolation von der uns umgebenden Realität und allem anderen haben.

Dies sind Ausschnitte aus dem Artikel.

Erfahren Sie mehr über die verschiedenen Ebenen unserer Psyche aus westlicher und östlicher Tradition.

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Das Ego ist nicht der Feind

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Benedict Newton
Das Ego ist nicht der Feind
Ein differenzierter Blick in die Psyche des Menschen

Das Ego wird oft als ein Hindernis auf einem spirituellen Weg angesehen, doch ist vielmehr seine disharmonische Entwicklung das Problem, nicht jedoch das Ego selbst. Das zeigt Benedict Newton, indem er sich Sigmund Freuds Strukturmodell der Psyche und der indischen Yogalehren bedient.


Artikelnummer: TV087e_01 Kategorie: Schlagwort:

Kompletter Artikel im PDF-Format (11 Seiten)

 
 

Über den Autor

Unser Autor Benedict Newton

Benedict Newton ist ein spiritueller Praktiker und Lehrer, der sich auf Yoga, Tantra und Kashmirischen Shaivismus konzentriert. Sein Interesse gilt der Philosophie, der Psychologie sowie der Theologie und er erforscht die Zusammenhänge zwischen der modernen Psyche und traditionellen Lehren.

Webseite: en.joga-nsz.si

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