Autor: Dr. Sylvester Walch
Kategorie: Psychologie
Ausgabe Nr: 81

This article is also available in English: Click here for the English version!

Die Sinnfrage im Leben

Sterben ist ein unverzichtbarer Teil des menschlichen Lebens. Kein Weg führt daran vorbei und es trifft jeden, dennoch wird in unserer Gesellschaft wie kaum über ein anderes Thema so sehr geschwiegen wie über den Tod. Für die transpersonale Psychologie stellt der Tod einen wesentlichen Bezugspunkt für die Reifung und Entwicklung des Menschen in vielerlei Hinsicht dar. Vom sogenannten Egotod über Nahtoderfahrungen bis zum Tod des menschlichen Körpers.

Die Frage nach dem Sterben konfrontiert uns mit der Sinnfrage des Lebens, die sich durch die Tatsache der Endlichkeit unseres Daseins aufdrängt. Aus diesem Wissen um den Tod erwächst auch das Bedürfnis, herauszufinden, was den Wert des Lebens ausmacht.

Der Tod ist nicht der Feind des Lebens, sondern sein unverzichtbarer Bezugspunkt, um den herum sich Leben aufbauen und als sinngeleitetes Geschehen organisieren kann.
Zunächst werde ich erklären, was unter dem Begriff »transpersonal« zu verstehen ist und worum es in der transpersonalen Psychologie geht, auf die ich mich beziehe.
Danach werde ich auf die Eigentümlichkeit des Erlebens in Todesnähe eingehen. Dabei wird ein Aspekt in den Vordergrund rücken:

Das ist aber nur dann möglich, wenn wir uns auf etwas beziehen können, dem wir uns anvertrauen.

Transpersonale Psychologie

Der Begriff »transpersonal« wurde 1969 von Abraham Maslow, einem Mitbegründer der humanistischen Psychologie, in seinem berühmten Artikel »Die Reichweite der menschlichen Natur« eingeführt.
In seinen Forschungen über grundlegende Strebungen und Motivationen fand er heraus, wie wichtig für den Menschen das Bedürfnis nach Selbstverwirklichung ist, denn

Um dies zu erkunden, untersuchte er Personen, die er als selbstverwirklicht einstufte. Dabei entdeckte er, dass für sie nicht das persönliche Glück im Mittelpunkt steht, wie es häufig missverstanden wird, sondern vielmehr Werte wie Menschlichkeit, Lebendigkeit, Wahrhaftigkeit, Offenheit, Güte und ganzheitliche Verantwortung. Darüber hinaus berichteten die Probanden von peak experiences, sogenannten Gipfelerlebnissen als Zuständen spontan erweiterten Bewusstseins und Flowempfindens sowie dem Erleben transzendenter Verbundenheit ähnlich den von Mystikern beschriebenen Einheitserfahrungen. Um diese Phänomene, die die Grenzen der Persönlichkeit sprengen, einzuordnen und sie nicht zuletzt von psychopathologischen Deutungen zu befreien, verwendete Maslow zunächst den Begriff transhumanistisch, den er dann durch »transpersonal« ersetzte (Maslow, 1994).

Phänomenologie der Todesnähe

Die erweiterte Sichtweise der transpersonalen Psychologie hilft uns sehr, mit den Herausforderungen und Prozessen des Älterwerdens, die wesentlich zum Phänomen der Sterblichkeit gehören, umzugehen.

Odo Marquard rät uns in dem Büchlein »Endlichkeitsphilosophisches«, nicht das Rad der Zeit durch senilen Ehrgeiz zurückdrehen zu wollen, sondern allmählich dem »das ist so« gegenüber dem »so sollte es sein« einen Vorrang einzuräumen. Wenn wir diesen Einschränkungen mit einer Portion Humor und Selbstironie begegnen, können wir uns getrost der Wirklichkeit stellen und uns gleichzeitig erlauben, uns selbst unterbieten zu dürfen.

Der enger werdende Zeithorizont im Alter lässt es ratsam erscheinen, den eigenen Lebensrhythmus entsprechend anzupassen. Einerseits ist es notwendig, einen Gang zurückzuschalten. Das bedeutet, nicht mehr alles erreichen zu wollen, was ich mir vielleicht noch vorgenommen habe. Andererseits aber auch gezielt und möglichst unverzüglich das noch anzupacken, was mir wirklich wichtig oder notwendig erscheint, und mich auf das Wesentliche zu konzentrieren.

Andererseits ist die aus der Hirnforschung bekannte Tatsache, dass sich derartige Zustände, wie auch mystische Einheitserlebnisse in tiefer Meditation, jederzeit durch Reizung bestimmter Gehirnareale evozieren lassen, noch kein Beleg dafür, dass es sich um wahnhafte Vorstellungen handelt. Es beweist nur, dass intensive psychische und spirituelle Erscheinungen auch durch körperliche Interventionen ausgelöst werden können, wie natürlich auch umgekehrt.

Das räumt auch der renommierte Neurobiologe Gerhard Roth ein:

»Letztlich bedeuten die genannten Befunde nur, dass es offenbar zur psychischen Ausstattung des Menschen gehört, unter bestimmten Bedingungen religiöse, spirituelle oder mystische Erlebnisse zu haben. Daraus folgt weder zwingend, dass solche Erlebnisse irgendeinen realen Bezug haben, noch folgt daraus zwingend, dass der Glaube an Gott oder an ein Jenseits reine Illusion ist.« (Roth, Gerhard, 2003, S. 191)

Schon Seneca brachte es auf den Punkt:

Nur wenn wir uns mehr und mehr auf das Wagnis des »Stirb und Werde« einlassen, sind wir imstande, uns von der Fixierung auf unser Ego zu lösen und in unserem höheren Selbst zu verankern, das uns auch durch schwierigste Phasen des Lebens zu tragen vermag.

Über den Autor

Dies sind Ausschnitte aus dem Artikel.

Lesen Sie die vollständige Fassung in Tattva Viveka 81 oder downloaden Sie diesen Artikel einzeln als ePaper für 2,00 € als ePaper erhältlich (Pdf, 8 Seiten).

Weitere Artikel zum Thema

Bildnachweise: © Adobe Photostock