Selbst, Ich und Ego

Autor: Dr. Sylvester Walch
Kategorie: Psychologie
Ausgabe Nr: 82

Dr. Sylvester Walch schildert uns, wie Meditation sein Leben verbesserte und wie genau unser Ego uns beeinträchtigt und beeinflusst. Um wirklich erkennen zu können, wer wir sind, müssen wir nach innen schauen und zur Stille zurückkehren. Dabei kommen wir zu mehr Klarheit, Wahrnehmungssensibilität und Verbundenheit mit uns selbst und der Welt.

Als ich vor einigen Jahren von einem Seminar nach Hause fuhr, überkam mich eine große Müdigkeit und innere Unruhe. In den zurückliegenden Monaten hatte ich viele Seminar- und Vortragsreisen hinter mich gebracht. Plötzlich merkte ich, wie ich mir in dieser Zeit selber fremd geworden bin. Blockiert, ausgelaugt und überlastet, ohne Zugang zu meiner inneren Quelle. Ich fühlte mich in meiner Haut nicht mehr wohl, hatte keine Lust mehr zu denken und sehnte mich nach einem ganz einfachen Leben.

So entschloss ich mich, ein Meditationsretreat zu besuchen. Dort war alles für den »Weg nach innen« vorbereitet. Doch was passierte? Als ich am Abend ankam, hatte ich heftige Zahnschmerzen, blieb im Zimmer und konnte die Abendveranstaltung nicht besuchen. Ich schlief frühzeitig ein, die Zahnschmerzen verschwanden allmählich und ich fühlte mich am Morgen überraschend gut. Mit mir war etwas passiert. Ich ging in den Meditationsraum, setzte mich nieder und lauschte einem Mantra. Dabei folgte ich meinem Atem und ließ ihn freier und tiefer werden.

Die Gedanken wurden stiller und meine inneren Räume weiteten sich. Ich fühlte mich von etwas Größerem getragen, frei von Belastungen und liebevoll mit der Welt verbunden.

Wer zu meditieren beginnt, wird freilich in der Anfangszeit auf größere Schwierigkeiten stoßen. Das frei schwebende Hineinhören in die Stille kann durch die Zerstreutheit des Bewusstseins zu erhöhten körperlichen Spannungen wie zu einem verstärkten Gedankenfluss führen. Gerade dann, wenn wir ruhig werden wollen, wird es zunächst lauter. Das ist normal, denn wenn wir innehalten, beginnen wir erst zu hören, wie viele Geräusche in uns sind. Es ist ein gutes Zeichen, denn es bedeutet, dass die Sinne wach werden.

Wenn man nun die inneren Abläufe weder kommentiert noch bewertet, sie also einfach nur sein lässt, kann sich der Geist sammeln und tief in das Innerste seines Wesens versenken. Es kommt zunächst also darauf an, das, was uns 24 Stunden am Tag beschäftigt, loszulassen. Was gar nicht so einfach ist, denn wer bin ich dann eigentlich noch, wenn ich all das, dem ich sonst Bedeutung beimesse, beiseitelasse. Eine scheinbar bedrohliche Leere tut sich auf.

Doch durch das Zurücktreten des identifizierenden Bewusstseins und seine ausschließliche Fokussierung auf den gegenwärtigen Augenblick bemerken wir sehr bald, wie Sorgen, Pläne oder Frustrationen, die uns sonst intensiv beschäftigen, in den Hintergrund rücken.

Unser Bewusstsein wird dadurch weiter und offener für das Hintergründige und Umgreifende.

Das ist jedoch eine Zumutung für das Ego, das gern vom Zentrum des Bewusstseins aus das Leben bewertet, kontrolliert und beherrscht. Um nicht an Einfluss zu verlieren, muss es eine Front gegen Erfahrungen aufbauen, die es infrage stellen könnten. Daher geht es auch in den meisten spirituellen Richtungen stets um das Zurückdrängen und letztlich um die Befreiung vom Ego.

Auf die Spur unseres Egos und unserer Egoverstrickung gelangen wir schon durch wenige und sehr einfache Fragen, wie zum Beispiel: Löst der Erfolg eines anderen in mir Neid aus oder erhöhen schlechte Nachrichten über andere mein Selbstwertgefühl? Manipuliere und kontrolliere ich Beziehungen, um Bestätigung zu erlangen? Reagiere ich gekränkt oder beleidigt, wenn mich jemand sachlich kritisiert? Lehne ich andere ab, wenn sie nicht so sind, wie ich sie gerne hätte?

Es sind ungewohnte Wege, die sich auftun, wenn wir uns auf diese Einsichten einlassen. Wir dürfen aber fest darauf vertrauen, dass wir durch den Prozess der Bereitschaft zur inneren Verwandlung auch in unserem Alltag zu Furchtlosigkeit, Gelassenheit und tiefer Empathie befähigt werden. In diesem Offensein für Reifung und Wandel erfahren wir, dass das Leben mit seinen Krisen und Übergängen von einem sicheren überraumzeitlichen Wesensgrund getragen wird, der Sinnstiftung und Entwicklung erst möglich macht. So sind wir auch imstande, den Anruf jeden Augenblicks bewusst anzunehmen und auch unserem Ende versöhnt und gelassen entgegenzusehen.

Dies sind Ausschnitte aus dem Artikel.

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